miércoles, 9 de febrero de 2011

Celebración del Año Nuevo Chino 2011

La Comunidad China de Tampico celebró el Año Nuevo Chino el día 06 de febrero del 2011 que corresponde al año del Conejo de Metal.


Como Presidenta de la Comunidad China de Tampico Agradezco la Presencia de todos los miembros de la Comunidad, de los invitados especiales, y doy la bienvenida a la Consejera Wang Huijun de la Embajada de la República Popular China en México, por su presencia y acompañarnos hoy domingo 06, de febrero, a celebrar con nosotros la festividad de la Primavera o Año Nuevo Chino, que en este año dio inicio el 3 de febrero del 2011.

La fiesta de la primavera, o Año Nuevo Lunar, tiene una duración de quince días y culmina con la Fiesta de las Linternas o Yuanxiao.

Las fiestas tradicionales de China están imbuidas de una gran riqueza cultural y data de una larga historia.

Para festejar la buena cosecha, rendir homenaje a los dioses y a los antepasados e implorar buena suerte para el próximo año decidieron reunirse y celebrarlo, así fue cómo surgió la Fiesta de la Primavera o Chun Jie.























La Consejera Wang Huijun y la Presidenta de la Comunidad.













Las palabras de la Consejera Wang Huijun de la Embajada de la República Popular China en México, fueron de apoyo, para la Comunidad China de Tampico, así como un saludo de felicitación por el Año Nuevo Chino.







La Consejera de la Embajada Wang, la Embajadora de la Comunidad entrante, Katia Su, y la Presidenta de la Comunidad Dra. Yolanda






La cena está llena de símbolos:

Los platillos que se preparan para esta ocasión se sirven debido a que son considerados como símbolos de buena suerte.

Nosotros como Comunidad de Chinos de Ultramar realizamos esta cena en el salón de eventos China Inn que pertenece a un socio de esta comunidad, él nos ofreció el servicios de la cena "Nianyefan" para evitar los intensos preparativos; y así gozar plenamente la alegría, de la reunión de las familias que conforman nuestra Comunidad, y así celebrar juntos la llegada del año nuevo, que es la fiesta más importante de China.







Salón de eventos y miembros de la Comunidad.










Miembros de la Comunidad China de Tampico


Niños de la Comunidad










































Adultos y jovenes de la Comunidad



















































No pueden faltar en el Festival del Año Nuevo chino las danzas del Dragón y del León, rituales utilizados por los chinos en toda ocasión, en la que se ahuyenta las malas energías y atrae la buena fortuna.



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Video de la Embajadora entrante Katia Su

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jueves, 3 de febrero de 2011

Felicitaciones de año nuevo 2011.

La Presidenta de la Comunidad China de Tampico A. C. envía hoy miércoles sus saludos de Año Nuevo tanto a sus asociados como a los chinos de ultramar y a los residentes en China, durante una reunión celebrada con los asociados de esta Comunidad China, con motivo de la Fiesta de Primavera, o el Año Nuevo Lunar chino, que inicia este año, hoy 3 de febrero del 2011.







Les deseo bienestar, salud, y prosperidad en este año chino que hoy comienza.






La Fiesta de Primavera es la festividad tradicional más importante para todos los chinos, que habitualmente aprovechan estas fechas para reunirse con sus familiares en sus lugares de origen. De acuerdo con el calendario chino, el año lunar que comienza, este jueves y corresponde al conejo de metal.

新年快樂!!!!!!!!

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domingo, 23 de enero de 2011

AÑO NUEVO LUNAR CHINO 2011.

La Comunidad China de Tampico celebrará el Año Nuevo Chino el día domingo, 6 de febrero del 2011, que corresponde al año del Conejo de Metal , este año en el calendario chino corresponde al año 4708.



La costumbre y la tradición de la Fiesta de Primavera, dura a partir del 23 día de décimo segundo mes lunar hasta el 15o día de primer mes lunar, y el punto culminante debería ser la Víspera del Año nuevo y el primer día de primer mes lunar.

A diferencia del calendario gregoriano (es el usado en la actualidad internacionalmente, y el propio del mundo occidental), en el calendario chino, el comienzo de año no se da siempre en la misma fecha.

El calendario chino es de tipo luni-solar, a diferencia del calendario gregoriano occidental que utiliza el sol como referencia.

En este 2011, el año viejo termina el día 2 de febrero para iniciar el año nuevo el día 3 que será el año del conejo de metal. El pueblo Chino en cualquier parte del mundo festejará una de sus fiestas más importantes:

El Año Nuevo chino. Se le conoce también como el Festival del Año Nuevo Lunar debido a que está basado en el calendario lunar.

Como en todas las culturas, en esta ocasión, la Comunidad China de Tampico, aprovecha la ocasión, para reunirse con las familias que integran esta asociación y los amigos de los asociados, que nos honran con su presencia, en esta festividad para recibir al año nuevo chino.



El 2011 será, un año en el que la naturaleza del conejo marcará las tendencias. Un periodo de sofisticación y calma, de ternura y sensibilidad. No es un año para la prisa y la confrontación, sino para la contemplación que encuentra la senda para moverse y el espacio para habitar ahí donde nadie más los ve.

Como en todas las festividades chinas, la comida juega un papel importante durante todo el Año Nuevo chino, y las cenas tienden a ser especialmente suntuosas. Muchos de los platos que se preparan para esta ocasión se sirven porque son considerados como símbolos de buena suerte.

Este año celebra la Comunidad, con una comida en domingo 6 de febrero, el año nuevo, y se servirán platillos elaborados con la tradición china.

2011 es un año que, en el terreno amoroso, nos obliga a fijarnos y detenernos en el cultivo de los pequeños detalles, de las breves ceremonias que hacen de la relación en pareja refugio y paraíso.

Como todos los años la Comunidad realiza, el primer día del año el rendir un homenaje a nuestros antepasados, y los más jóvenes presentaran sus respetos a los mayores que integran la Comunidad, y estos a su vez corresponden esta atención, entregándoles un sobre rojo que contiene dinero como de respeto hacia los jóvenes que integran la Comunidad.

Al día siguiente se visita a los amigos y parientes para “venerar el año”, haciendo votos para que en el nuevo año sea satisfactorio.

No pueden faltar en el Año Nuevo chino las danzas del Dragón y del León, rituales utilizados por los chinos en toda ocasión, en la que se ahuyenta las malas energías y atrae la buena fortuna.



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miércoles, 24 de noviembre de 2010

El té es una costumbre milenaria en China. (Continuación)






La costumbre de toman té en China data desde hace más de 4 mil años.
El té es una de las infusiones indispensables en la vida cotidiana de los ciudadanos chinos. Cuando viene una o varias visitas, se les ofrece el té. Se toma té, mientras se charla, mientras se escriben, mientras se descansa, y esto hace que se dé una atmósfera agradable.

Cada región tiene su peculiaridad, pero en general, cuando se toma té en China, como bebida habitual, no para saborearlo, emplean recipientes de cristal, ya que de esa manera se puede ver el contenido. También emplean tazas de porcelana o incluso de metal, con tapadera.

Las costumbres de tomar el té varían mucho de un lugar a otro en China. Aunque la costumbre de regalar té está extendida en todo el país.

Se pueden diferenciar cuatro grandes etapas en el consumo de té:

• En la primera era utilizado como medicamento y como ofrenda.

• En la segunda, era tomado como alimento.

• En la tercera, que apareció durante el periodo de Los Tres Reinos (220-280) se comenzó a preparar desmenuzado en agua hirviendo.

• En la cuarta etapa, que arranca en la dinastía Táng (618-907) se preparaba ya en infusión.

También se distinguen otras tres etapas, comenzando:

• La primera durante la dinastía Táng, en que se consume en forma de bolita, pastel o pastilla.

• La segunda, en la dinastía Song (960-1279) se consume en forma de polvo verde que se convierte en espuma al batirlo -lo que daría origen en Japón a su famosa ceremonia-.

• En la dinastía Ming (1368-1644) se tomaba el té en infusión, correspondiendo a la tercera etapa.





















Se requiere para empezar


AGUA:

Materia de gran importancia a la hora de obtener una infusión de buena calidad. Sé consideraba antiguamente que la mejor agua era la lluvia o nieve, aunque no, si procedía de una tormenta o recogida desde un alero. Sin embargo hoy en día es más aconsejable usar el agua de manantial, que era la que le seguía en grado de calidad. Sí no se dispone de agua de manantial, y hay que recurrir a la corriente, es mejor dejar reposar el agua un buen rato para que se evapore el cloro.



El alto contenido de minerales también le quita al té su riqueza y dulzura. El agua ideal para un té debe tener un pH alcalino alrededor de 7.9.






TEMPERATURA:

En cuanto a la temperatura del agua, comúnmente se admite que se debe emplear el agua a punto de hervir, a unos 90-95º, si bien también he encontrado fuentes donde aconsejan que para los tés fermentados (el té negro o rojo), la temperatura sea más próxima a la de ebullición (100º) mientras que para los tés verdes, se arruinan por el agua hirviendo; la temperatura optima es de 75- 85ºC. Los tés Oolongs preparados con el agua un poco antes de hervir son más fragantes y enriquecen la experiencia de tomar té.













UTENSILIOS:

Básicamente, cuando se toma el té no para saciar la sed, sino para degustarlo, se presta más atención tanto a su elaboración como a los utensilios que se emplean, que suelen ser los siguientes:

TETERAS:

Es el utensilio más relevante. Las teteras altas son apropiadas para él te negro, mientras que las bajitas o achatadas lo son para los tés verdes.

Es conveniente usar una tetera para cada tipo de té que consumamos, ya que el barro de que están hechas absorbe el aroma del té, quedándose impregnado en ella. Por eso mismo no hay que lavarlas con detergente ni secarlas, sino simplemente enjuagarlas con agua.

Para escoger una tetera de buena calidad hay que tener en cuenta lo siguiente:

Las que son redondas han de ser perfectamente redondas, y las cuadradas perfectamente cuadradas.

La tapa debe encajar también a la perfección.

La superficie ha de estar bien pulida.

La boquilla y el asa deben guardar proporción.

Deben hacer que el té se vierta limpiamente, sin que caiga chorreando por el exterior de la tetera, ni tampoco gotear.

La tetera es considerada como un elemento artístico y por eso el escogerla debe ser el resultado de una buena impresión, un buen impacto sobre nuestro ánimo.

Por ejemplo, podemos "enamorarnos" de una tetera en la que encontramos escribo nuestro poema preferido, o bien un dibujo que nos evoca algo agradable...

El color debe estar en consonancia con el que nos ayude a relajar nuestro espíritu.

El tamaño dependerá de nuestras necesidades.

Lo más importante es que la tetera nos represente bien, nos satisfaga plenamente en todos sus aspectos. Al tomar te hay que disfrutar también de la tetera.

Se recomienda "acariciar" a menudo la tetera, -frotarla con las manos- ya que mientras más se usan más brillantes se ponen y más conservan el aroma del té.

Las teteras más usadas para apreciar el sabor del te son de arcilla cocida, seguidas de las de porcelana, aunque también las hay de laca e incluso, más recientemente, de vidrio.




TAZAS:






Las que son para degustación suelen ser muy pequeñas y sin asas (llamadas zhong盅). Al igual que las teteras, las hay de barro cocido, de porcelana, etc. Una taza china a tapadera utilizada para las infusiones y el consumo de té llamada gài 盖 wǎn碗 ).


BANDEJA PLANA CON AGUJEROS Y UN RECIPIENTE COMO UN BARRENO DEBAJO:

En chino se llama "chi" y sirve para escurrir el agua que se echa por encima de la tetera para calentarla, o para el agua que se derrama.

BANDEJAS: para servir las tazas de té cuando hay invitados.

CUCHARAS DE TÉ: para tomar el té desde la caja. Suelen ser de bambú, y no se usan las de metal.

AGUJAS: especiales que sirven para desatascar los orificios de las teteras.

VASIJA: para tirar los restos de té utilizados, etc.

TOALLA para secar los líquidos que se puedan derramar sobre la mesa.

PLATILLOS: para sostener las tazas cuando éstos queman. Suelen ser de bambú o madera.

"LOTO DE TÉ": es un recipiente de forma especial que recuerda un poco la forma de una hoja de loto curvada y que sirve para mostrar a los invitados el té que se les va a servir

PROCESO:

Casa de Té, en el Yi He Yuan, de Beijing (Pekín) En primer lugar conviene calentar la tetera. Para ello se vierte una pequeña cantidad de agua caliente que se tira a continuación. Después se depositan en ella las hojas de té. La cantidad es variable, aunque hay una norma extendida que fija una cucharadita por cada persona más otra para la propia tetera. Dependerá de lo fuerte que queramos la infusión o de si es para saciar la sed, en cuyo caso, en China, suelen preparar la infusión bastante ligera. Después debemos esperar a que la infusión se realice. Este sería el procedimiento formal, si bien, en la preparación habitual, para tomarlo como bebida, el proceso es más sencillo; a veces, simplemente, se pone una cantidad de te en un vaso y luego se echa "kai-shui" o agua hervida encima, y se deja reposar más o menos tiempo, según la prisa.

TIEMPO DE REPOSO:

Aunque también aquí hay disparidad de opiniones, las diferencias oscilan entre 1 minuto y 6.Naturalmente también depende del tipo de té que se prepare. Por lo general se admite que el tiempo medio debe estar entre 3 y 5 minutos. Mientras más tiempo pase, más astringente es la bebida, aunque por otro lado, también he leído que para quienes tienen problemas con la teína, es mejor dejar infundir el té como mínimo esos 5 minutos, ya que de esa manera se disuelven todas las substancias entre las cuales se encuentras unas que tienen la propiedad de combinarse con la teína disminuyendo su efecto excitante.


CONSERVACIÓN DEL TÉ:

El té, lo preservaremos de la luz, el aíre o la humedad y los olores de otros alimentos por medio:

De recipientes de té, que tengan un cierre hermético, que no deje pasar el aíre, o la humedad, y que impida que se vaya perdiendo el aroma y es importante que cada variedad de té tenga su "lata asignada", para mantener los aromas intactos, y que no se mezclen entre ellos.

El té se le debe preservar de la claridad, de la luz directa del sol, como la luz ambiental, ya que la hoja del té con la luz hace que pierda su frescura, produciéndose la sequedad de estas.

El té tiene la propiedad de absorber todos los olores rápidamente, por lo que aconsejamos conservar el té en su recipiente hermético y en lugares secos.

El aire también puede secar la hoja del té.

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jueves, 16 de septiembre de 2010

Historia de China narrada de una manera sencilla. Cuarta parte

¿Las artes marciales chinas son más que wǔ shù o kung fu?

Quienes desean una buena coordinación muscular tienen a su disposición el denominado "puño largo", pero los que buscan relajación y fuerza mental, pueden optar por el taijiquan. A cada cuerpo según su capacidad, pues no hay que extralimitarse.


En China se afirma que no se debe forzar la naturaleza.

¡Claro, desde que existen armas de fuego!, ¡ha cambiado la correlación de fuerzas! ¿No hay campeón de kung fu más veloz que una bala? De ahí que muchos en China vean en este arte, una forma de recreación o mejoramiento de la salud, más que pura defensa.

Y de paso, mantienen viva una manifestación ancestral del Oriente, que mezcla filosofía, creencias, medicina y hasta artes militares.

La historia de las artes marciales se:

Remonta a la antigüedad, en la lucha contra los animales con palos y piedras, el hombre acumuló habilidades de mandoble, cortada y lanzada, formas originales del ataque y la defensa del arte marcial. En la época de los clanes ocurrían con frecuencia guerras tribales y las experiencias de lucha acumuladas en el campo de batalla promovieron el surgimiento del wǔshù arte marcial que permitió perfeccionar la técnica de lucha individual.

Luego de la fundación de la dinastía Xia (2070 a.n.e.-1600 a. n. e.) -el primer imperio en la historia de China-, el wǔshù exhibió un gran progreso pragmático y de estandarización con el fin de adaptarse a las necesidades de la lucha real.

En el período de Shang-Zhou (1600 a.n.e.-221 a.n.e.) apareció la doctrina de taiji (El Taiji es el principio generador de todas las cosas según la filosofía china tradicional, < Tai significa grande mientras que ji significa polo o extremidad, aunque originariamente hacía referencia a la viga principal que sostiene el armazón de un tejado. En chino antiguo también hacía referencia a la estrella polar>) basada en el yin y el yang, que sirvió como base del sistema del wǔshù. Durante el período que precede a la dinastía Qin, todos los reinos prestaban mucha atención al adiestramiento de los luchadores en la técnica de pelea, y la esgrima alcanzó un gran desarrollo.

En el período de las dinastías Qin y Han (221 a.n.e.-220) se hicieron muy populares el jiaoli (medir fuerza) y la esgrima, y el jiaodi (rechazo) como medio de pelea ya tenía una base bastante amplia, además se inventaron armas de acero y aparecieron movimientos de ataque y defensa programados en serie. En la dinastía Tang (618-907) se comenzó a aplicar el sistema de examen imperial de arte marcial, bajo el cual se impusieron no pocos genios de ese arte.

El arte marcial practicado en el templo Shaolin se remonta precisamente a principios de la dinastía Tang. En la dinastía Song (960-1279), mejorar la salud mediante la práctica del arte marcial se convirtió en parte importante de la vida de los hombres de elevados ideales, quienes se organizaron en muchas sociedades de investigación y estudio del wǔshù, dando origen a muchas escuelas del arte marcial.

En la dinastía Yuan (1271-1368), surgieron "colegios marciales" y la práctica popular del arte marcial se desarrolló vigorosamente. En el período de Ming-Qing (1368-1911), el wǔshù experimentó un gran desarrollo, surgieron muchas escuelas y sectas con varios centenares de estilos. Los diversos estilos y escuelas tendían a establecerse y formaron los principales estilos como taijiquan (boxeo con movimientos lentos y armoniosos), xingyiquan boxeo interpretativo), baguaquan (boxeo de octagrama), entre otros.

Al llegar a la época contemporánea, el wǔshù fue ganando espacios dentro de la cultura física. En 1927, se fundó la Academia Central de Wǔshù de China en Nanjing. En 1936, el equipo chino de wǔshù realizó una demostración en los Juegos Olímpicos de Berlín.

Después de la fundación de la República Popular China en 1949, el wǔshù logró un vigoroso desarrollo.

En 1999, la Federación Internacional de Wǔshù fue reconocida oficialmente como miembro de la Federación Internacional de los Deportes por el Comité Olímpico Internacional, lo que significó el pronto ingreso del wǔshù en la gran familia olímpica.




Escuelas y características del:

El wǔshù de China está formado principalmente por estilos de movimientos programados de boxeo y el uso de instrumentos. Los diversos tipos y clases tienen series de movimientos programados largos o cortos, firmes o suaves, que se caracterizan por ser movimientos continuos, cambiantes, rápidos y rítmicos.

Las técnicas como patada, golpe, presa, ataque y punzada constituyen los principales elementos de la programación de los movimientos en serie, que tienen diferentes características en cuanto a su práctica y sus reglas de ataque y defensa.

El wǔshù de China tiene un gusto de integridad del interior y exterior con la armonía entre el espíritu y los movimientos en un esfuerzo por coordinar la respiración con la concentración. La práctica del wǔshù exige reacción veloz de la vista y movimientos rápidos y el seguimiento de las manos con la vista; sincronización entre las manos y los pies y entre las partes superior e inferior del cuerpo; movilización del cuerpo siguiendo la conciencia y el incremento de la fuerza mediante la respiración; y la sincronización entre la conciencia, la respiración y los movimientos.

En su extenso proceso de desarrollo, el wǔshù de China ha abarcado 18 estilos de artes marciales e igual número de variedades de armas. En realidad, las armas que se usaban en la antigüedad de China no se limitaban a este número.

El wǔshù de China tiene un rico acervo cultural con numerosas ramas. Si se clasifica de acuerdo a la región geográfica, están nanquan (en el sur de China) y taijiquan (en el norte de China); de acuerdo con las montañas y templos, shaolinquan, wudangquan y emeiquan; según la imagen, shequan (boxeo estilo serpiente), houquan (boxeo estilo mono) y tanglangquan (boxeo estilo predicador); de acuerdo con la técnica, clase de boxeo, clase de instrumento, clase de qigong (ejercicio de respiración con concentración del espíritu) y clase de lucha libre. La clase de boxeo incluye changquan (boxeo con movimientos extendidos), taijiquan, nanquan, xingyiquan, baguaquan y tongbiquan. La clase de instrumentos incluye sable, esgrima, lanza y garrote. La clase de qigong abarca cinco escuelas: budista, taoísta, confuciana, médica y boxística.

Durante la historia las escuelas más renombradas son Shaolin, Wudang y Emei.

Escuela de Shaolin: La formación del arte marcial de Shaolin está estrechamente vinculada con la transmisión del Chen budista en China.

En el año 520, Abhidhamma llegó a China proveniente de India a predicar al emperador Wudi de la dinastía Liang (502-557) la meditación del Chen (o Zen) budista y más tarde vivió en el templo Shaolin de la montaña Songshan de Henan, en el centro de China. Abhidamman pasó nueve años consecutivos, sentado frente a la pared y el templo Shaolin se convirtió en el lugar ancestral del Chen (o Zen) budista de China.

El templo Shaolin contó con sus propios soldados monjes, a más tardar durante la dinastía Sui (581-618), para defender el templo. En los años siguientes, el templo Shaolin asimiló sin cesar la quinta esencia de las diversas escuelas del arte marcial y se convirtió en el lugar sagrado del wǔshù de China.

El wǔshù de Shaolin es la escuela con mayor número de ramas y el sistema más grande entre todas las escuelas. Según el registro de un manual de boxeo existen actualmente un total de 708 estilos de programación de movimientos del arte marcial, de los cuales 552 son de boxeo y el uso de instrumentos, y 156 son de pericia única, presa, lucha, pelea, dislocación del hueso, ataque a los puntos vitales, qigong, entre otros.

Los monjes del templo Shaolin creen que se puede estudiar el budismo en la práctica del arte marcial y lograr percibir la sabiduría del budismo. Cuando los monjes impregnan el espíritu religioso en la práctica del arte marcial, impulsan al wǔshù de Shaolin a un reino más elevado, difícil de alcanzar para otras escuelas.

Escuela de Wudang: Se considera generalmente que el wǔshù de Wudang fue creado por Zhang Sanfeng, taoísta de la dinastía Yuan. De hecho, el arte marcial de Wudang se remonta más allá de Zhang Sanfeng y tiene un vínculo sumamente profundo con el taoísmo.

El taoísmo surgió alrededor de la dinastía Han (206 a.n.e.-220), hace más de 2.000 años. Los taoístas que se dedicaban al estudio de la doctrina sobre el dao (camino), solían practicar al mismo tiempo el arte marcial. A principios de la dinastía Ming (1368-1644), Zhang Sanfeng logró reunir todos los éxitos del arte marcial y se convirtió en la personificación del wǔshù de Wudang. A través de varios centenares de años de desarrollo, surgieron muchas ramas, creando un sólido cimiento para la prosperidad de la escuela Wudang.

El taoísmo se centra en el cultivo de la vida y la generación actuales. En la escuela de Wudang, basada en el pensamiento taoísta, cada movimiento y postura, tanto del boxeo como de la esgrima, pueden reajustar al practicante biológica y psíquicamente, haciéndolo capaz de ablandar los músculos y estimular la circulación sanguínea, tonificar la sangre y reajustar la energía vital, nutrir los cinco principales órganos del cuerpo y cultivar buenas cualidades morales y psíquicas. Aún en la lucha, no infringe el principio del mejoramiento de la salud y usa los métodos de "desviar mil jin (0,5 kilos) con una fuerza de cuatro liang (un veinteavo de kilo)", "golpear al rival con fuerza prestada".

En la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, el neijiaquan (boxeo del clan endógeno) del arte marcial de Wudang se popularizó en el este de la provincia de Zhejiang y aparecieron practicantes importantes. En las postrimerías de la dinastía Qing y principios de la República de China cobró gran fuerza la práctica de taijiquan, xingyiquan y baguaquan en Beijing y sus cercanías. Después de la fundación de la Nueva China, el wushu de Wudang logró divulgarse, sobre todo en la década de los 80 del siglo pasado, y se descubrieron muchos estilos y técnicas de boxeo de la escuela Wudang dispersos por variadas regiones del país. La provincia de Hubei llevó la delantera al recopilar 8 estilos de boxeo, y más tarde otras zonas recopilaron más de 30. Ese mismo año se fundó la Sociedad de Estudio de Técnicas de Boxeo de Wudang y se publicó la revista Wudang. Según la recopilación budista, se centra en el cultivo tanto endógeno como esotérico con la complementación de la violencia y la suavidad. El wushu de Emei se divide en cinco sectas y ocho ramas, caracterizadas por series de movimientos programados concisos y sustanciales, con más movimientos de mano y menos de pie, pasos ágiles y cambiantes, que emplean la defensa como medio de ofensiva.

Taijiquan (Boxeo Taiji)

Su nombre significa lo supremo, lo máximo y lo infinito.

El Taijiquan es una de las principales modalidades boxísticas del Wǔshù.

Cada movimiento del Taijiquan se realiza en círculos, como enlazando anillos.

Estos movimientos contienen cambios diversos, o unidad de contrarios, tales como lo falso y lo real, el movimiento y la quietud, la fuerza y la suavidad y el adelanto y el retroceso. Desde el comienzo hasta el fin, los movimientos del Taijiquan se interconectan sin discontinuidad, dando lugar a una especie de círculo completo.



En general, el Taijiquan ha asimilado las habilidades de los maestros eminentes de las épocas pasadas, en combinación con el Qigong y el principio de los canales principales y colaterales de la medicina china tradicional, tomando como base filosófica las teorías del taoísmo y los Ocho Diagramas. El Taijiquan, que implica la rica cultura tradicional y el pensamiento de filosofía antigua, se ejercita siguiendo una trayectoria continuada similar al hilo de seda segregado por el gusano. Se trata de un arte marcial que cultiva tanto lo interior como lo exterior.

Durante largo tiempo, el Taijiquan ha evolucionado y ha formado numerosas escuelas con sus propias características, que incluyen los estilos Chen, Yang, Sun, Wu y Hao.

Características principales




El Taijiquan de diversas escuelas tiene, por un lado, sus propios trucos, movimientos y estilos, y mantiene, por el otro, técnicas y características básicamente similares. Estas son las siguientes:

1) Flexibilidad: El Taijiquan es conocido por las secuencias de movimientos que se caracterizan por la unión de la conciencia y el movimiento corporal, lento y ligero, ejercicio que hace sentirse anchos y alegres a los practicantes. Por ello, es accesible para un estrato muy amplio de población, sea cual sea su edad, sexo y condición física.

2) Continuidad: Desde el comienzo hasta el fin, los movimientos del Taijiquan son continuos como nubes flotantes y agua corriente. Aunque se necesite cambiar la velocidad, no se debe romper la continuidad. Este ejercicio requiere de concentración completa, que beneficia también a las funciones cerebrales.

3) Circularidad natural: Los movimientos del Taijiquan, donde priman la circularidad respecto a un eje, se componen de continuos encadenamientos que requieren tanto de la habilidad como de la fuerza física. Estos movimientos circulares permiten que los músculos, los huesos y los ligamentos se entrenen de forma conveniente y regular, y son buenos para la circulación de la sangre y la energía y la conservación de la salud.

4) Coordinación completa: El Taijiquan requiere la combinación del entrenamiento físico, mental y respiratorio. El movimiento es parejo y fluido, y los músculos no deben endurecerse ni ponerse rígidos. Durante todo el período de ejercicios, los movimientos del cuerpo deben estar perfectamente coordinados. El Taijiquan exige que las manos, los ojos, el cuerpo y los miembros se muevan como un todo, teniendo a las piernas como base y a la cintura como eje. La continuidad de los movimientos ayuda a la respiración abdominal y un ejercicio corporal tanto interno como externo.

5) Combinación de firmeza y suavidad: Es de vital importancia combinar el vigor con la suavidad durante toda la serie de los movimientos. La fuerza inicia en la cintura y las piernas y transmite a las manos, complementándose la flexibilidad y la firmeza.

Características particulares:

1) El estilo Chen fue creado por el famoso maestro Chen Wangting entre finales de la dinastía Ming y comienzos de la dinastía Qing, consistiendo en cinco series y a los cuales sumaron otras dos a medida de ser heredadas y evolucionadas por sus descendientes. El estilo viejo daba más importancia a los movimientos rápidos y a los puñetazos fuertes y vigorosos, mientras el nuevo seguía los principios de someter los movimientos enérgicos con los suaves.

El estilo Chen incluye dos formas de entrenamiento sin armas: Yilu (primer camino) y Erlu (segundo camino). En Yilu, los movimientos son predominantemente "suaves", y los movimientos de Erlu se muestran "duros". Erlu se caracteriza también por su trabajo de pies excepcional, incluyendo saltos, embestidas y pisotones.

Los principios de ejercitación exigen la combinación estrecha de la mente, la energía y el cuerpo. Las técnicas implican Beng (parar), Lu (bamboleo hacia atrás), Ji (apretar o estrujar), An (empujar), entre otras.

2) El estilo Yang fue fundado por Yang Luchan, quien aprendió el Taijiquan de la escuela Chen en Chenjiagou y creó luego, junto con su hijo Yang Jianhou y nieto Yang Chengfu, su propia escuela, sobre la base del estilo viejo de la Chen. La forma actual más conocida está vinculada a la práctica puesta a punto por su nieto Yang Chengfu. Exhibe movimientos amplios, relajados, suaves y naturales, que se practican con un ritmo lento y constante, mientras el cuerpo se mantiene recto y centrado. La suavidad es la regla, pero los movimientos han de ser ágiles y no flojos, ya que en el interior de cada acción se esconde una fuerza elástica y natural conocida como "la aguja escondida dentro del algodón".

3) El estilo Wu es famoso por sus movimientos flexibles y continuos y bien coordinados, empleando posturas moderadas. Cuando se practica el empuje de manos, se mantiene el cuerpo quieto para buscar cambios.

4) El estilo Hao fue popularizado por Hao Weizhen desde mediados del siglo XIX. Se caracteriza por una serie de formas bien ordenadas, con movimientos simples, rápidos y de corto alcance, la mayoría de los cuales se ejecutan abriendo y cerrando los brazos. Contiene técnicas muy cerradas, con pasos altos y cortos, en las que las manos trazan círculos pequeños y compactos. Por lo general, cada mano se mueve en su propio lado, sin cruzar el eje central. Presta atención a la integración de la mente, la energía y el cuerpo.

5) El estilo Sun fue desarrollado por Sun Lutang, discípulo de Li Kuiyuan, Guo Yunshen y Cheng Tinghua para aprender los boxeos Xingyiquan, Taijiquan y Baguazhang. Creó un estilo caracterizado por sus movimientos ágiles y diestros, ejecutados a un ritmo rápido y con mucha acción de los pies.

Históricamente el Taijiquan y:

Conforme a los datos más convincentes, el Taijiquan fue creado entre los finales de la dinastía Ming y comienzos de la Qing (aproximadamente a mediados del siglo XVII) por Chen Wangting, oriundo de Chenjiagou, provincia de Henan. Se considera ahora que los distintos estilos del Taijiquan originaron del estilo Chen, que no salió del círculo familiar hasta el cuadragésimo descendiente Chen Changxing (1771-1853). A partir de ese entonces el Taijiquan se ha difundido gradualmente en todo el país, y desde el boxeo original han derivado múltiples escuelas distintas del estilo Chen.


Después de la fundación de la República Popular China en 1949, el Taijiquan tomó un cariz nuevo. En 1953, apareció por primera vez en un gran evento deportivo nacional.

Desde 1956, la Administración Estatal de Deportes ha elaborado el Taijiquan Simple de 24 Movimientos y el Taijiquan de 48 Movimientos; ha revisado el Taijiquan del Estilo Yang de 88 Movimientos, la Espada Taiji de 32 Movimientos y los Ejercicios de Empuje de Manos de Taiji; ha editado los trucos de cinco escuelas importantes del Taiji para la competencia y los del boxeo Taiji y de la espada Taiji, de 42 movimientos, para el campeonato nacional del Wushu. La creación del Taijiquan de 24 movimientos ha convertido a este arte marcial en una práctica popular.

En 1978, el entonces líder chino Deng Xiaoping hizo una inscripción para algunos amigos japoneses: El Taijiquan es bueno. Su diseminación por el mundo ha atraído a muchos extranjeros que vienen a China para aprender esta especialidad.
En 1982, se celebró en Beijing la primera demostración competitiva del Wushu, que incluyó la lucha libre y el empuje de manos del Taiji. Este evento comenzó a incorporarse a la competencia marcial.

En 1986, la Administración Estatal de Deportes incluyó el boxeo, la espada y el empuje de manos del Taiji en la competición nacional formal y decidió celebrarla una vez al año.


En septiembre de 1987, en el primer campeonato asiático del Wǔshù efectuado en la ciudad de Yokohama, Japón, el Taijiquan participó como evento formal.



En abril de 1988, cien aficionados japoneses al Taijiquan organizados por la Liga del Taijiquan del país llegaron a Beijing para participar en la competición correspondiente entre los dos países. Actualmente después de China, Japón es el país donde se desarrolla en mayor medida este arte marcial.

Luego de su fundación en 1990, la Federación Internacional del Wushu organizó al año siguiente el primer Campeonato Mundial del Wǔshù, incluido el Taijiquan. Más tarde, éste no ha faltado en las competiciones de artes marciales celebradas en diversos continentes.


Con la publicación del Programa de Fortalecimiento de la Salud para Todo el Pueblo, en junio de 1995, el Taijiquan se popularizó aún más en el país.
En octubre de 1998, la demostración del Taijiquan, organizada por la Asociación China del Wǔshù y con la participación de diez mil personas en la Plaza Tian'anmen, produjo una influencia positiva.

En 2000, la Federación Internacional del Wǔshù aprobó una resolución definiendo a mayo como "Mes Mundial del Taijiquan", lo que encontró eco entre los diversos países y regiones miembros de la organización, dando lugar a un nuevo auge mundial de este deporte.

“2008-10-03 15:47:25 China Hoy – CRI”
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lunes, 14 de junio de 2010

DÍA DEL PAPÁ 2010

Comunidad China de Tampico, A. C.


Les desea a todos los Padres del Mundo un cúmulo de felicidades por el día del papá (爸爸 bà ba) son los deseos de nuestra Comunidad China de Tampico, en este año del 2010.






Miembros de la Comunidad China de Tampico

Todos unidos deseamos ¡Felicidades!




















































PAPÁS
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lunes, 10 de mayo de 2010

Feliz día de las madres

En este día especial:

Hoy mencionaré, que es nuestro deseo como Comunidad de Chinos de ultramar, la de Felicitar a todas las Madres del Mundo.




Como un dato histórico:


En los últimos años un miembro de la Conferencia Consultiva Político del Pueblo Chino, el órgano asesor nacional del país, ha afirmado que China debe contar con su propio Día de la Madre.

Según Li Hanqiu, el segundo día del cuarto mes lunar, que coincide con el 18 de mayo, debe ser el día en que los chinos honren a sus madres, ya que coincide con el nacimiento en el siglo IV AC del filósofo Mencius, (mencius o Meng Ke), cuya madre está considerada sinónimo de devoción maternal y amor.

"En un país con una profunda tradición de amor filial debemos tener nuestra propia ocasión para que las personas expresen su amor por su madre de acuerdo con las costumbres chinas", remarcó Li.